Сегодня мы обращаемся к одной из фундаментальных тем ведической и аюрведической традиции — к учению о природе страдания. Санскритское слово «тапа» (ताप) означает жар, жжение, мучение. Отсюда возникает понятие «тапатрайя» (तापत्रय) — тройственное страдание, тройственное жжение, которое пронизывает жизнь воплощённого существа.
Ведическая традиция не ставит себе целью просто описать боль. Её задача — распознавание. Распознавание источника, механизма и, в конечном счёте, выхода. Аюрведа как упаведa веданты подходит к страданию с той же логикой: сначала — нидана, причина; затем — рупа, симптоматика; затем — чикитса, терапия. И в данном случае терапия выходит далеко за пределы трав и процедур, уходя в область джняны, знания о природе атмана.
Мы сегодня разберём три вида страдания — адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика, — а также особое понятие хридая рога, болезни сердца, которая в аюрведическом и духовном контекстах приобретает глубинный смысл, выходящий за рамки физиологии.

Здесь Кришна указывает на саму природу двойственности, которая порождает тапатрайю. Страдание не является чем-то внешним, навязанным извне; оно возникает в точке контакта — спарша — между индриями и их объектами. И именно этот контакт, если он неосознан, порождает все три вида тапы.
Далее, в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты», шлоки с тридцать седьмой по тридцать девятую, описываются три вида счастья, которые являются зеркальным отражением трёх видов страдания. Но мы сосредоточимся именно на страдании, потому что его распознавание — первый шаг к освобождению.
Теперь перейдём к каждому виду подробно.

Аюрведическая традиция делит адхьятмику на два подвида:
1) шаририка, телесное страдание. Сюда входят все болезни тела: вата-питта-капха-нарушения, лихорадки, воспаления, боли. Чарака в «Чарака-самхите», Сутра-стхана, глава первая, шлока сорок четвёртая, говорит:

Деванагари:
शरीरं खलु धर्मान्थकाममोक्षसिद्धयधिष्ठानम् ।

Транслитерация:
śarīraṁ khalu dharmān-thakāma-mokṣa-siddhy-adhiṣṭhānam |

Перевод:
«Воистину, тело есть основание для достижения дхармы, артхи, камы и мокши».

Это значит, что когда тело больно, когда вата, питта или капха вышли из равновесия, сама возможность духовной практики оказывается под угрозой. Телесная боль становится адхьятмикой — страданием, идущим изнутри самого носителя.

2) подвид — манасика, ментальное страдание. Это шок, страх, гнев, зависть, уныние, тревога. В «Бхагавад-гите», глава шестая, шлока пятая, сказано:

Деванагари:
उद्धरेदात्मनाऽऽत्मानं नात्मानमवसादयेत् । आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६.५ ॥

Транслитерация:
uddhared ātmanā 'tmānaṁ nātmānam avasādayet | ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ || 6.5 ||

Перевод:
«Пусть человек поднимает себя своим собственным умом, и пусть не ввергает себя в деградацию. Ум может быть другом атмана, а может быть его врагом».

Здесь прямо указана адхьятмическая природа ментального страдания: ум, не подчинённый дисциплине, сам становится источником боли. Человек не нуждается во внешнем враге — его собственный разум, захваченный раджасом и тамасом, порождает бесконечное жжение.

В «Шримад-Бхагаватам», третья песня, глава пятая, шлока пятая, Капила говорит Девахути:

Деванагари:
आत्मारामस्य तु कथं ज्ञानं स्यान्मनसः प्रिये । मनसो रसतः सङ्गः सङ्गात्कामः क्रियेत कथम् ॥

Транслитерация:
ātmārāmasya tu kathaṁ jñānaṁ syān manasaḥ priye | manaso rasataḥ saṅgaḥ saṅgāt kāmaḥ kriyeta katham ||

Перевод:
«О дорогая, как может тот, кто наслаждается в атмане, обрести привязанность к уму? От вкушения объектов ума возникает привязанность, а из привязанности рождается желание — как же тогда быть?»

Это описание механизма адхьятмики: привязанность ума к расе, к вкушению объектов, порождает цепь, которая заканчивается страданием.
Таким образом, адхьятмика — это страдание, для которого не нужен внешний виновник. Оно рождается изнутри: из дисбаланса дош в теле или из неуправляемости ума. И именно поэтому оно считается наиболее коварным, ибо человек склонен искать причину боли снаружи, тогда как её корень — в нём самом.

В «Бхагавад-гите», глава шестнадцатая, шлоки с четвёртой по пятую, описываются асурические качества, которые порождают адхибхаутику в обществе:

Деванагари:
दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च । अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥ १६.४ ॥

Транслитерация:
dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca | ajñānaṁ cābhijātasya pārtha sampadam āsurīm || 16.4 ||

Перевод:
«Лицемерие, гордыня, тщеславие, гнев, грубость и невежество — таковы, о Партха, свойства того, кто рождён в демонической природе».
Эти качества, проявляясь в существах, окружающих человека, создают среду адхибхаутического страдания. Человек может вести себя в соответствии с дхармой, но оказаться в ситуации, где другие существа причиняют ему боль.

В «Чарака-самхите», Чикитса-стхана, есть указание на укусы змей и насекомых как на классический пример адхибхаутики. В шестнадцатой главе Чикитса-стханы описывается:

Деванагари:
सर्पदंष्ट्राविषज्वराः कीटाणुविषसंभवाः ।

Транслитерация:
sarpa-daṁṣṭrā-viṣa-jvarāḥ kīṭāṇu-viṣa-sambhavāḥ |

Перевод:
«Лихорадки, вызванные ядом змеиных клыков, а также ядами мелких насекомых и паразитов».
Это конкретный медицинский пример адхибхаутики: другое существо впрыскивает яд в ваше тело, и возникает болезнь. Ни вата, ни питта, ни капха изначально не были нарушены — нарушение пришло извне, от другого бхуты.

Но адхибхаутика не ограничивается физическим нападением. В «Шримад-Бхагаватам», пятая песня, глава пятая, Ришабхадева наставляет сыновей:

Деванагари:
न साधु मन्ये यत आत्मनोऽयम् असन्न् अनात्मा शरीरात्मनां यः । अविद्यमानोऽप्यनुभूयमानो मृषाभिमानी मरणप्रविष्टः ॥

Транслитерация:
na sādhu manye yata ātmano 'yam asann anātmā śarīra-ātmanāṁ yaḥ | avidyamāno 'py anubhūyamāno mṛṣābhimānī maraṇa-praviṣṭaḥ ||

Перевод:
«Я не считаю правильным, чтобы ради этого ложного, не-атмана тела, которое лишь кажется существующим и переживается как «я», истинный атман подвергался насилию и уничтожению — даже если это тело в конечном счёте обречено на гибель».

Здесь указывается на то, что адхибхаутика часто коренится в ложной идентификации: одно тело нападает на другое тело, потому что оба забыли о наличии атмана. Истинное преодоление адхибхаутики лежит не в укреплении стен и не в вооружении, а в узнавании атмана в каждом существе.

В «Бхагавад-гите», глава пятнадцатая, шлока седьмая, Кришна говорит:

Деванагари:
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः । मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ १५.७ ॥

Транслитерация:
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ | manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati || 15.7 ||

Перевод:
«В мире живых существ каждое живое существо — Моя вечная частичка. Привязанное к уму и пяти чувствам, оно борется с материальной природой».

Здесь указано, что сама пракрити, материальная природа, с её гунами, является полем, на котором разворачивается адхидайвика. Человек не контролирует движение планет, не управляет муссонными ветрами, не останавливает землетрясение. Это сфера дайвы.

В «Чарака-самхите», Сутра-стхана, глава двадцать восьмая, описываются эпидемические болезни, джанпадоддhwamsа — разрушение целых поселений:

Деванагари:
वातसूर्यजलादिभिर्दूषितैर्जनपदोद्ध्वंसो भवति ।

Транслитерация:
vāta-sūrya-jalādibhir dūṣitair janapadoddhvaṁso bhavati |

Перевод:
«Когда ветер, солнце, вода и другие природные факторы загрязнены [или искажены], происходит разрушение целых поселений [эпидемии, мор]».

Это классический пример адхидайвики: не конкретное существо напало, не собственный ум подвёл — сама природа, сама даевика сила вышла за рамки нормы. Засуха, наводнение, эпидемия — всё это адхидайвика.

В «Шримад-Бхагаватам», первая песня, глава первая, шлока вторая:

Деванагари:
धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।

Транслитерация:
dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam |

Перевод:
«Здесь [в Бхагаватам] провозглашается высшая дхарма, свободная от обмана, для тех, кто чист сердцем и лишён зависти. Здесь открывается истинная реальность, дарующая благо и выкорчёвывающая тройственное страдание [тапатрайю] с корнем».

Обратите внимание: тапатрайонмūланам — выкорчёвывание тройственного страдания. Бхагаватам предлагает не просто обезболивающее, а именно унмулану, вырывание с корнем. И это касается всех трёх видов, включая адхидайвику.
Важно понимать: адхидайвика не означает, что «боги злятся». Дайва здесь — это закон, рит, космический порядок, который включает в себя и карму прошлых жизней. Человек может пожинать плоды действий, совершённых в предыдущих воплощениях, и эти плоды приходят как адхидайвика — как то, что невозможно предотвратить усилиями текущего тела и ума.

В «Чарака-самхите», Шарира-стхана, глава седьмая, шлока седьмая:

Деванагари:
हृदयं महत् । तद्विज्ञेयं यदसौ प्राणिनां जीवितेन्द्रियेषु प्रधानम् ।

Транслитерация:
hṛdayaṁ mahat | tad-vijñeyaṁ yad asau prāṇināṁ jīvitendriyeṣu pradhānam |

Перевод:
«Сердце есть великое. Следует знать его как главное среди жизненных органов всех живых существ».

А в «Аштанга-хридаям», Сутра-стхана, глава третья, Вагбхата пишет:

Деванагари:
हृदि चेतना ।

Транслитерация:
hṛdi cetanā |

Перевод:
«В сердце пребывает сознание [четана]».

Таким образом, хридая рога — это не только кардиология в современном смысле. Это болезнь самого центра осознавания. Когда сердце поражено — поражён центр, из которого исходят все праны, все эмоции, все решения.

Аюрведа выделяет несколько типов хридая рога:
Вата-типа — сердцебиение, аритмия, тревога, ощущение пустоты в груди. В «Чарака-самхите», Чикитса-стхана, описывается:

Деванагари:
हृद्रोगे वातिके हृदयं स्पन्दते वेपते ।

Транслитерация:
hṛdroge vātike hṛdayaṁ spandate vepate |

Перевод:
«При ватической болезни сердца сердце трепещет и дрожит».
Питта-типа — жжение, воспаление, гнев, «горящее сердце».
Капха-типа — тяжесть, тупая боль, подавленность, ощущение, что сердце «задавлено».

Но самое глубокое понимание хридая роги даёт духовная традиция. В «Бхагавад-гите», глава пятнадцатая, шлока пятнадцатая:

Деванагари:
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।

Транслитерация:
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca |

Перевод:
«Я пребываю в сердце каждого. От Меня — память, знание и забвение».
Если Параматма пребывает в хридае, то хридая рога в духовном смысле — это разрыв связи между дживой и Параматмой, живущей в сердце. Это забывание, апохана, того, кто ты есть. И тогда любое страдание — адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика — становится симптомом этой глубинной хридая роги.

В «Шримад-Бхагаватам», вторая песня, глава первая, шлока пятая:

Деванагари:
तस्माद् भारत सर्वस्य प्राणभूतस्य नित्यशः । आत्मौपम्येन सर्वत्र दयां कुरु यथार्हसि ॥
Здесь мы видим, что хридая, сердце, есть прана-бхута, то есть сама жизнь. И болезнь сердца — это болезнь самой жизни.
Есть ещё один аспект хридая роги, который связывает её с тапатрайей. В «Мундака-упанишаде», третья мундака, первый кханда, шлока вторая:

Деванагари:
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यन्यश्चानन्यस्त्ववसादति ॥

Транслитерация:
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte | tayor anyaḥ pippalaṁ svād vatty anyaś cānanyas tv avasādati ||

Перевод:
«Две прекрасные птицы, неразлучные друзья, сидят на одном дереве. Одна из них поедает сладкие плоды, другая, не едя, лишь смотрит».

Дерево — это тело, хридая — это ствол, на котором сидят джива и Параматма. Когда джива забывает о Параматме и поглощена плодами — это и есть хридая рога в духовном смысле. Сердце «больно», потому что оно разделило себя, забыло о своём источнике.
И именно поэтому лечение хридая роги в ведической традиции — это не только арджуна, не только ашвагандха, не только праанаяма. Это джняна, знание. Это шравана, манана, нидидхьясана — слушание, размышление, созерцание истины о том, кто пребывает в хридае.